Какой Сегодня Славянский Языческий Праздник Сегодня
Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы на этой страничке начинаем путешествие в глубь веков.
8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.
14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.
22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.
25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.
26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.
Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.
1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.
15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.
Воскресенье перед Великоднем. Вербица. Вербное воскресенье.
21 марта Новолетие (Яры годы). Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.
25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.
22 апреля Лельник — день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.
24 апреля Ярило Буйный (Вешний) — через 30 дней после Ярилы Красного.
13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).
Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.
16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.
24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила).
14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.
17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.
Рассмотрим подробнее славянские традиции по каждому месяцу:
Осенние Праздники: Сентябрь Октябрь Ноябрь
Зимние Праздники: Декабрь Январь Февраль
Литература: Этнографические материалы и материалы Родового Огнища.
материал собрала Ведана, художник Дывоока
Славянские праздники января – в самом сердце зимы — Русские Вести
Верующие возвращаются в храм, начинается утреня, затем литургия.
Славянские Праздники. Славянский календарь
Календарь – одно из древнейших изобретений человечества. Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.
После принятия христианства, многие народные праздники стали под запретом церкви как языческие. Народ не мог так просто отказаться от своих обычаев и обрядов, поэтому церковь умело заменяла названия праздников, переименовывались святые и менялось толкование на христианское.
При крещении Руси ввели юлианский календарь. Он был не принят народом, потому что названия месяцев были непонятными. В церковном можно было посмотреть лишь церковные даты, а в жизни требовались совершенно другие – когда проводить те или иные работы, когда праздновать день Купалы или Масленицы-Марёны.
Иван Третий издал Указ, по которому начало года стали отмечать с 1 марта 6856 года от С.М. На запрет использовать «старый» календарь народ ответил бунтами и расправой с «божьими» людьми. Иван Третий был вынужден разрешить пользоваться двумя календарями. Один – церковный, — считался официальным, а второй – народным.
К лету 7000-му начались настроения «конца света». После наступления даты, убедившись, что апокалипсис не наступил, Церковь приняла решение о переносе начала года с 1-го марта на 1-е сентября.
В 7090 году католической церковью был принят календарь папы римского Григория XII. Его мы и называем григорианским. И исчисление по григорианскому календарю стало вестись от Рождества Христова.
Дальше известно – Петр I в 7208 г. ввел григорианский календарь и стал с 1 января 1700 год.
Языческие праздники по возможности «перекраивали» под христианские: День Бога Велеса стал днем Власия. День Бога Купалы – день Ионна Крестителя. День Бога Перуна – день Ильи Пророка.
Постепенно народный календарь становился двояким – в нем переплелись народные обычаи, языческие и христианские праздники.
Народное исчисление, как бы то ни было, прочно связано со сменой времен года. Спиридоньев день – это день зимнего солнцеворота (21 декабря) и он был перенесен на 25-е – на Рождество. А Масленица – начало коловорота (года по современному говоря), — с 21 марта по христианскому календарю приурочена к Пасхе и стала иметь плавающую дату.
Сосуществование народных и церковных дат и праздников в настоящее время уже невозможно как-либо разъединить, это целая система. Живая, меняющаяся и развивающаяся. Народный календарь зависит от ситуации в стране, отражая и вбирая в себя все самое важное и значимое.
Пасха: история и традиции праздника, строгие запреты и самые важные дела, все правила для верующих в жизни и молитве, праздничная служба, расписание Пасхи с 2024 по 2030 год – всё, что нужно знать о самом великом празднике христианства
После застолья стадо считалось переданным в надёжные пастушьи руки, под покровительство Тура.
Велик день
Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.
Славянский гороскоп и предсказания » Перуница
Там под покровом темноты состоится крестный ход, затем прозвучат ликующие песнопения.
Купало
21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.
Новое солнце – новая жизнь
( Примечание редактора «Хронотона». Обратите внимание — Сурья переводится с санскрита как Солнце. Утренний комплекс йогов называется — Сурья Намаскар, то есть, приветствие солнцу. Сурья — имя бога Солнца в индуизме. Мы ещё раз видим несомненное сходство индийской и славянской мифологии).
На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения – 19 января.
А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца (от старославянского «просиять») понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие – людям.
Древние славянские праздники
Вам могло показаться, что я не верю в астрологию.